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自然向前 发表于  2016-04-02 12:58:43 8077字 ( 2/21996)

中国人都是清明节扫墓吗?


张继州

2016-04-02 09:44 来自 私家历史

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在中国本有和西方舶来的各类节日当中,难得清明节还没有被过成“情人节”,仍然保持着人们心目中的本色:扫墓、吃青团子。公墓人满为患,纸钱涨价,消防和林业部门如临大敌,媒体呼吁文明祭扫、以鲜花替代纸钱,这仿佛就是我们对清明节的全部印象。
但许多中国人或许不曾经历的是,除了清明节以外,其他时候也有扫墓习俗,它甚至是传统上吃月饼赏月的中秋节,以及年味尚浓的正月。
并非只有清明才扫墓
事实上,仅以地域文化错综复杂的闽粤沿海为例,扫墓时间的选择,存在非常多样的地域和族群差异。推及全国,则其复杂程度更不可小觑。
福州地区,在多数人清明祭扫先人墓地的同时,一些村镇居民习惯选择重阳节扫墓。而地处福州地区西部的闽清县,许多人传统的扫墓时节是中秋节前后,清明不进行任何祭扫活动。在南部的莆田,扫墓时间分为清明、重阳和冬至,冬至为大部地区和市区的主流,清明扫墓的地区分布在沿海,也仅进行一次。而在闽南漳州,扫墓时节为三月初三,俗称“三月节”,也即古时的上巳日,相对较为特殊。这个时间扫墓的习俗也传到了台湾,造成漳泉裔民众扫墓的时间差。
福州林浦世宫保林公家庙,始建于明代。  陈羽摄
对于闽西客家人、广东客家人和潮汕人,扫墓时间则更为复杂,会依照祖先的远近进行不止一次的扫墓。例如,永定客家人在正月开始扫墓,一直持续到清明,对于重要的前代祖先(如“开基祖”等),则要选定日期进行祭拜;潮汕的部分人分为清明和冬至两祭,分别祭扫近祖和远祖。对于一些重要祖先的祭拜,在潮汕地区是颇为隆重的,合族扛着传统的竹篾灯笼上山,将备齐的祭礼铺陈在墓前,这已经超越了简单的自家除草式、献花式扫墓,而成为以宗族为单位的民俗活动。
而在我国北方地区和西南地区,元宵派和除夕派也占有不小的比重。我们似乎可以得出一个结论,即清明不是扫墓的唯一之选,而在赏月吃月饼、登高、吃汤圆之外,中秋、重阳、冬至等节日也有了不同的意义。
福州晚清名臣沈葆桢墓。  张继州摄
清明节与扫墓始自何时?
一个节日有一个相对固定的形象,这是再正常不过的,此所谓岁时节令,是历代地方志文献的重要一章,而单独成书的也不少,如南朝梁的宗懔,写了一本《荆楚岁时记》,堪称最早的岁时专著。
这本小书里写到了端午、七夕、中元节等今日仍然十分重要的民俗节日,也写到了龙舟竞渡和牵牛织女等相应节俗。但是没有写到扫墓和清明节。
宗懔写了两个和现今的清明节相对接近的节令。其一是纪念介子推的寒食节:“去冬节一百五日,即有疾风甚雨,谓之寒食。禁火三日,造饧大麦粥。按:据历合在清明前二日,亦有去冬至一百六日者。”其二是上巳日:“三月三日,士民并出江渚池沼间,为流杯曲水之饮。”在引述很多文献作为考证后,作者加了这样一句:“是日,取鼠曲菜汁作羹,以蜜和粉,谓之龙舌<米+半>,以厌时气。”这就是从江南直到广东都风行至今的青团,或称清明粿、鼠曲粿、艾饺、艾粿。这一食品至今和清明节挂钩,与传统的寒食节、上巳日都渐渐为人淡忘,是不无关系的。
《荆楚岁时记》
清明之所以由一个节气变成一个节日,还是因为吸收了寒食和上巳的内容。寒食本就和清明相近,唐开元二十四年敕令:“寒食、清明四日为假。”这几天连假相当于把清明和寒食合在一起了。既然有了小长假,那么上巳出游“祓禊”之举也就相应移到了清明。反倒是漳州的风俗仍然有古风,只不过把古时观念里的清明(或寒食)扫墓给移到了三月初三。
祭扫坟墓之举古已有之。《礼记·檀弓上》载:“孔子既得合葬于防,曰:‘吾闻之:古也墓而不坟。今丘也东西南北之人也,不可以弗识也。’于是封之,崇四尺。”这是建立了扫墓的物质基础。而到了孔子的再传弟子孟子时,当时墓前上供已经蔚然成风,以至于那位有一妻一妾的齐国人,居然还跑去墓地讨供品吃:“卒之东郭墦间,之祭者,乞其余;不足,又顾而之他。此其为餍足之道也。”但这种祭墓的行为并不合乎周礼,因为士大夫都有家庙,而当时的平民并没有祭祖的资格。《左传》就记了这样一件事:“初,平王之东迁也,辛有适伊川,见被发而祭于野者,曰:‘不及百年,此其戎乎!其礼先亡矣。’”
在士大夫感叹礼崩乐坏的同时,庶民阶级祭墓之举仍然在继续。到了唐开元二十年,朝廷都意识到,堵不如疏,于是《许士庶寒食上墓诏》里说:“寒食上墓,礼经无文,近代相传,浸以成俗。士庶有不合庙享,何以用展孝思?宜许上墓拜扫,申礼於茔,南门外奠祭,撤馔讫泣辞。食馔任於他处,不得作乐。仍编入《五礼》,永为常式。”这是对寒食扫墓的肯定,而过了四年,有了寒食、清明小长假,扫墓和郊游就渐渐合二为一了,该干嘛干嘛去。
王维在《寒食城东即事》里说:“少年分日作遨游,不用清明兼上巳”,好玩的少年人不止在这一天出游嬉戏;而柳宗元则因被贬外乡,祖墓已经四年无法祭扫,树木也被破坏,而唉叹道:“每遇寒食,则北向长号,以首顿地。想田野道路,士女遍满,皂隶佣丐,皆得上父母丘墓,马医夏畦之鬼,无不受子孙追养者。然此已息望,又何以云哉!”(《寄许京兆孟容书》)从某种意义上来说,唐朝人的小长假,和今天的我们,并没有过法上的本质区别。尽管如此,“清明戴柳”的上巳日祓禊却鬼的习俗已然面目全非了。
春秋二祭的余绪,礼下庶人的见证
那么其他非寒食-清明-上巳日期间的扫墓习俗,尤其是秋冬季的,又是从何而来?
在中国的传统里,不论是祭拜孔子、妈祖,抑或家族祭祖,多分为春秋二祭,取所谓“春祈秋报”之意,此俗始自古时的社日及释奠等礼俗。
《汉书·郊祀志上》:“高祖十年春,有司请令县常以春二月及腊祠稷以羊彘,民里社各自裁以祠。”《荆楚岁时记》:“社日,四邻并结综会社,牲醪,为屋于树下,先祭神,然后飨其胙。”这种社就是现代闽粤地区乡村常见的土地庙之类,现今的闽南,祭祀土地公的时节是二月初二和八月十五,正是春社秋社的遗意。
至于释奠(设荐俎馔酌而祭),《礼记·文王世子》载:“凡学,春官释奠于其先师,秋冬亦如之。”而《唐六典》中,进一步规定了祭孔的日期:“凡春秋二分之月,上丁,释奠于先圣孔宣父,以先师颜回配。七十二弟子及先儒二十二贤从祀焉。祭以太牢,乐用登歌,轩悬,六佾之舞。”这个春秋二祭的日期一直延续到民国时期。
春秋二祭的涵盖面在后期不断扩展,不仅推及诸神,也推及朝廷褒封的名人墓。《宋史》:“景德元年,诏:‘前代帝王陵寝,名臣贤士、义夫节妇坟垄,并禁樵采,摧毁者官为修筑;无主者碑碣、石兽之类,敢有坏者论如律。仍每岁首所在举行此令。’郑州给唐相裴度守坟三户,赐秦国忠懿王钱俶守坟三户。加谥太公望昭烈武成王,建庙青州,周公旦追封文宪王,建庙兖州,春秋委长吏致祭。”但与此同时,宋代仍然只有高官得以建立家庙,普通人只能“室祭”,并禁止奉祀四代以上祖先。一些地方的世家大族,为祭祖护墓,往往在有势力的寺院中设立檀越祠,或在祖墓附近创设寺庙,也即所谓坟寺。(详参郑振满《莆田平原的宗族与宗教——福建兴化府历代碑铭解析》)
元明以来禁令日弛,加上程朱理学主张庶人祭祖、设立祠堂——“君子将营室,先立祠堂於正寝之东,为四龛,以奉先世神主”,嘉靖十五年,礼部尚书夏言上《令臣民得祭始祖立家庙疏》,“乞诏天下臣民冬至日得祭始祖”又“乞诏天下臣工建立家庙”,比朱熹主张的祭四代祖先直接迈了一大步。该议得到了采纳,于是“许民间皆得联宗立庙,于是宗祠遍天下”,冬至也成为“法定”祭祖日期之一。
广东普宁泥沟张氏祭始祖。  安静声音摄
历代礼制的变革,让开枝散叶的宗族,得以凭借祭祀的形式团结在一起,宗祠成为社群重要的核心,祭祀活动日趋盛大,也更加有章可循。同时,祖墓尤其是远祖墓、始祖墓,是宗族历史的最好物证,也是远近后裔的心之所向,更是“能保佑的”,其重要性就愈发凸显,因而合族祭墓及春秋二祭的风俗渐浸,中秋、重阳和冬至祭扫祖墓就日趋风行。而近祖、远祖墓分期祭扫,也是家祭和祠祭在扫墓方面的一种映射。
话说回来,在其他节日扫墓的地方,也并没有抛弃这些节日本有的另一些意涵。中秋合家赏月,然后再去扫墓;重阳扫墓,同时登高赏景;冬至祭祖、搓圆子,同时也一起去祭墓;除夕和元宵都临近春节,既然已经团圆,扫墓有如顺水推舟。
细究之下,中国传统社会的年节皆是为家族服务的,因为家族是维系个人和社会的单元,节日和其相关的仪式(包括扫墓在内),是增加家族内聚力的重要途径。每个节日的活动都有不同,一致性在于家族团聚,而不是什么节都包饺子。

221.229.173 发表于  2016-04-13 10:35:16 54字 ( 0/251)

请帮找已去逝离休王营出生时间参加红四军时间及去逝时间安葬何处编号。我是安徽金寨县人手机13966314629


张继州

2016-04-02 09:44 来自 私家历史

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在中国本有和西方舶来的各类节日当中,难得清明节还没有被过成“情人节”,仍然保持着人们心目中的本色:扫墓、吃青团子。公墓人满为患,纸钱涨价,消防和林业部门如临大敌,媒体呼吁文明祭扫、以鲜花替代纸钱,这仿佛就是我们对清明节的全部印象。
但许多中国人或许不曾经历的是,除了清明节以外,其他时候也有扫墓习俗,它甚至是传统上吃月饼赏月的中秋节,以及年味尚浓的正月。
并非只有清明才扫墓
事实上,仅以地域文化错综复杂的闽粤沿海为例,扫墓时间的选择,存在非常多样的地域和族群差异。推及全国,则其复杂程度更不可小觑。
福州地区,在多数人清明祭扫先人墓地的同时,一些村镇居民习惯选择重阳节扫墓。而地处福州地区西部的闽清县,许多人传统的扫墓时节是中秋节前后,清明不进行任何祭扫活动。在南部的莆田,扫墓时间分为清明、重阳和冬至,冬至为大部地区和市区的主流,清明扫墓的地区分布在沿海,也仅进行一次。而在闽南漳州,扫墓时节为三月初三,俗称“三月节”,也即古时的上巳日,相对较为特殊。这个时间扫墓的习俗也传到了台湾,造成漳泉裔民众扫墓的时间差。
福州林浦世宫保林公家庙,始建于明代。  陈羽摄
对于闽西客家人、广东客家人和潮汕人,扫墓时间则更为复杂,会依照祖先的远近进行不止一次的扫墓。例如,永定客家人在正月开始扫墓,一直持续到清明,对于重要的前代祖先(如“开基祖”等),则要选定日期进行祭拜;潮汕的部分人分为清明和冬至两祭,分别祭扫近祖和远祖。对于一些重要祖先的祭拜,在潮汕地区是颇为隆重的,合族扛着传统的竹篾灯笼上山,将备齐的祭礼铺陈在墓前,这已经超越了简单的自家除草式、献花式扫墓,而成为以宗族为单位的民俗活动。
而在我国北方地区和西南地区,元宵派和除夕派也占有不小的比重。我们似乎可以得出一个结论,即清明不是扫墓的唯一之选,而在赏月吃月饼、登高、吃汤圆之外,中秋、重阳、冬至等节日也有了不同的意义。
福州晚清名臣沈葆桢墓。  张继州摄
清明节与扫墓始自何时?
一个节日有一个相对固定的形象,这是再正常不过的,此所谓岁时节令,是历代地方志文献的重要一章,而单独成书的也不少,如南朝梁的宗懔,写了一本《荆楚岁时记》,堪称最早的岁时专著。
这本小书里写到了端午、七夕、中元节等今日仍然十分重要的民俗节日,也写到了龙舟竞渡和牵牛织女等相应节俗。但是没有写到扫墓和清明节。
宗懔写了两个和现今的清明节相对接近的节令。其一是纪念介子推的寒食节:“去冬节一百五日,即有疾风甚雨,谓之寒食。禁火三日,造饧大麦粥。按:据历合在清明前二日,亦有去冬至一百六日者。”其二是上巳日:“三月三日,士民并出江渚池沼间,为流杯曲水之饮。”在引述很多文献作为考证后,作者加了这样一句:“是日,取鼠曲菜汁作羹,以蜜和粉,谓之龙舌<米+半>,以厌时气。”这就是从江南直到广东都风行至今的青团,或称清明粿、鼠曲粿、艾饺、艾粿。这一食品至今和清明节挂钩,与传统的寒食节、上巳日都渐渐为人淡忘,是不无关系的。
《荆楚岁时记》
清明之所以由一个节气变成一个节日,还是因为吸收了寒食和上巳的内容。寒食本就和清明相近,唐开元二十四年敕令:“寒食、清明四日为假。”这几天连假相当于把清明和寒食合在一起了。既然有了小长假,那么上巳出游“祓禊”之举也就相应移到了清明。反倒是漳州的风俗仍然有古风,只不过把古时观念里的清明(或寒食)扫墓给移到了三月初三。
祭扫坟墓之举古已有之。《礼记·檀弓上》载:“孔子既得合葬于防,曰:‘吾闻之:古也墓而不坟。今丘也东西南北之人也,不可以弗识也。’于是封之,崇四尺。”这是建立了扫墓的物质基础。而到了孔子的再传弟子孟子时,当时墓前上供已经蔚然成风,以至于那位有一妻一妾的齐国人,居然还跑去墓地讨供品吃:“卒之东郭墦间,之祭者,乞其余;不足,又顾而之他。此其为餍足之道也。”但这种祭墓的行为并不合乎周礼,因为士大夫都有家庙,而当时的平民并没有祭祖的资格。《左传》就记了这样一件事:“初,平王之东迁也,辛有适伊川,见被发而祭于野者,曰:‘不及百年,此其戎乎!其礼先亡矣。’”
在士大夫感叹礼崩乐坏的同时,庶民阶级祭墓之举仍然在继续。到了唐开元二十年,朝廷都意识到,堵不如疏,于是《许士庶寒食上墓诏》里说:“寒食上墓,礼经无文,近代相传,浸以成俗。士庶有不合庙享,何以用展孝思?宜许上墓拜扫,申礼於茔,南门外奠祭,撤馔讫泣辞。食馔任於他处,不得作乐。仍编入《五礼》,永为常式。”这是对寒食扫墓的肯定,而过了四年,有了寒食、清明小长假,扫墓和郊游就渐渐合二为一了,该干嘛干嘛去。
王维在《寒食城东即事》里说:“少年分日作遨游,不用清明兼上巳”,好玩的少年人不止在这一天出游嬉戏;而柳宗元则因被贬外乡,祖墓已经四年无法祭扫,树木也被破坏,而唉叹道:“每遇寒食,则北向长号,以首顿地。想田野道路,士女遍满,皂隶佣丐,皆得上父母丘墓,马医夏畦之鬼,无不受子孙追养者。然此已息望,又何以云哉!”(《寄许京兆孟容书》)从某种意义上来说,唐朝人的小长假,和今天的我们,并没有过法上的本质区别。尽管如此,“清明戴柳”的上巳日祓禊却鬼的习俗已然面目全非了。
春秋二祭的余绪,礼下庶人的见证
那么其他非寒食-清明-上巳日期间的扫墓习俗,尤其是秋冬季的,又是从何而来?
在中国的传统里,不论是祭拜孔子、妈祖,抑或家族祭祖,多分为春秋二祭,取所谓“春祈秋报”之意,此俗始自古时的社日及释奠等礼俗。
《汉书·郊祀志上》:“高祖十年春,有司请令县常以春二月及腊祠稷以羊彘,民里社各自裁以祠。”《荆楚岁时记》:“社日,四邻并结综会社,牲醪,为屋于树下,先祭神,然后飨其胙。”这种社就是现代闽粤地区乡村常见的土地庙之类,现今的闽南,祭祀土地公的时节是二月初二和八月十五,正是春社秋社的遗意。
至于释奠(设荐俎馔酌而祭),《礼记·文王世子》载:“凡学,春官释奠于其先师,秋冬亦如之。”而《唐六典》中,进一步规定了祭孔的日期:“凡春秋二分之月,上丁,释奠于先圣孔宣父,以先师颜回配。七十二弟子及先儒二十二贤从祀焉。祭以太牢,乐用登歌,轩悬,六佾之舞。”这个春秋二祭的日期一直延续到民国时期。
春秋二祭的涵盖面在后期不断扩展,不仅推及诸神,也推及朝廷褒封的名人墓。《宋史》:“景德元年,诏:‘前代帝王陵寝,名臣贤士、义夫节妇坟垄,并禁樵采,摧毁者官为修筑;无主者碑碣、石兽之类,敢有坏者论如律。仍每岁首所在举行此令。’郑州给唐相裴度守坟三户,赐秦国忠懿王钱俶守坟三户。加谥太公望昭烈武成王,建庙青州,周公旦追封文宪王,建庙兖州,春秋委长吏致祭。”但与此同时,宋代仍然只有高官得以建立家庙,普通人只能“室祭”,并禁止奉祀四代以上祖先。一些地方的世家大族,为祭祖护墓,往往在有势力的寺院中设立檀越祠,或在祖墓附近创设寺庙,也即所谓坟寺。(详参郑振满《莆田平原的宗族与宗教——福建兴化府历代碑铭解析》)
元明以来禁令日弛,加上程朱理学主张庶人祭祖、设立祠堂——“君子将营室,先立祠堂於正寝之东,为四龛,以奉先世神主”,嘉靖十五年,礼部尚书夏言上《令臣民得祭始祖立家庙疏》,“乞诏天下臣民冬至日得祭始祖”又“乞诏天下臣工建立家庙”,比朱熹主张的祭四代祖先直接迈了一大步。该议得到了采纳,于是“许民间皆得联宗立庙,于是宗祠遍天下”,冬至也成为“法定”祭祖日期之一。
广东普宁泥沟张氏祭始祖。  安静声音摄
历代礼制的变革,让开枝散叶的宗族,得以凭借祭祀的形式团结在一起,宗祠成为社群重要的核心,祭祀活动日趋盛大,也更加有章可循。同时,祖墓尤其是远祖墓、始祖墓,是宗族历史的最好物证,也是远近后裔的心之所向,更是“能保佑的”,其重要性就愈发凸显,因而合族祭墓及春秋二祭的风俗渐浸,中秋、重阳和冬至祭扫祖墓就日趋风行。而近祖、远祖墓分期祭扫,也是家祭和祠祭在扫墓方面的一种映射。
话说回来,在其他节日扫墓的地方,也并没有抛弃这些节日本有的另一些意涵。中秋合家赏月,然后再去扫墓;重阳扫墓,同时登高赏景;冬至祭祖、搓圆子,同时也一起去祭墓;除夕和元宵都临近春节,既然已经团圆,扫墓有如顺水推舟。
细究之下,中国传统社会的年节皆是为家族服务的,因为家族是维系个人和社会的单元,节日和其相关的仪式(包括扫墓在内),是增加家族内聚力的重要途径。每个节日的活动都有不同,一致性在于家族团聚,而不是什么节都包饺子。

响姐 发表于  2016-04-06 15:34:23 99字 ( 0/245)

中国传统社会的年节皆是为家族服务的,因为家族是维系个人和社会的单元,节日和其相关的仪式(包括扫墓在内),是增加家族内聚力的重要途径。每个节日的活动都有不同,一致


张继州

2016-04-02 09:44 来自 私家历史

字号
在中国本有和西方舶来的各类节日当中,难得清明节还没有被过成“情人节”,仍然保持着人们心目中的本色:扫墓、吃青团子。公墓人满为患,纸钱涨价,消防和林业部门如临大敌,媒体呼吁文明祭扫、以鲜花替代纸钱,这仿佛就是我们对清明节的全部印象。
但许多中国人或许不曾经历的是,除了清明节以外,其他时候也有扫墓习俗,它甚至是传统上吃月饼赏月的中秋节,以及年味尚浓的正月。
并非只有清明才扫墓
事实上,仅以地域文化错综复杂的闽粤沿海为例,扫墓时间的选择,存在非常多样的地域和族群差异。推及全国,则其复杂程度更不可小觑。
福州地区,在多数人清明祭扫先人墓地的同时,一些村镇居民习惯选择重阳节扫墓。而地处福州地区西部的闽清县,许多人传统的扫墓时节是中秋节前后,清明不进行任何祭扫活动。在南部的莆田,扫墓时间分为清明、重阳和冬至,冬至为大部地区和市区的主流,清明扫墓的地区分布在沿海,也仅进行一次。而在闽南漳州,扫墓时节为三月初三,俗称“三月节”,也即古时的上巳日,相对较为特殊。这个时间扫墓的习俗也传到了台湾,造成漳泉裔民众扫墓的时间差。
福州林浦世宫保林公家庙,始建于明代。  陈羽摄
对于闽西客家人、广东客家人和潮汕人,扫墓时间则更为复杂,会依照祖先的远近进行不止一次的扫墓。例如,永定客家人在正月开始扫墓,一直持续到清明,对于重要的前代祖先(如“开基祖”等),则要选定日期进行祭拜;潮汕的部分人分为清明和冬至两祭,分别祭扫近祖和远祖。对于一些重要祖先的祭拜,在潮汕地区是颇为隆重的,合族扛着传统的竹篾灯笼上山,将备齐的祭礼铺陈在墓前,这已经超越了简单的自家除草式、献花式扫墓,而成为以宗族为单位的民俗活动。
而在我国北方地区和西南地区,元宵派和除夕派也占有不小的比重。我们似乎可以得出一个结论,即清明不是扫墓的唯一之选,而在赏月吃月饼、登高、吃汤圆之外,中秋、重阳、冬至等节日也有了不同的意义。
福州晚清名臣沈葆桢墓。  张继州摄
清明节与扫墓始自何时?
一个节日有一个相对固定的形象,这是再正常不过的,此所谓岁时节令,是历代地方志文献的重要一章,而单独成书的也不少,如南朝梁的宗懔,写了一本《荆楚岁时记》,堪称最早的岁时专著。
这本小书里写到了端午、七夕、中元节等今日仍然十分重要的民俗节日,也写到了龙舟竞渡和牵牛织女等相应节俗。但是没有写到扫墓和清明节。
宗懔写了两个和现今的清明节相对接近的节令。其一是纪念介子推的寒食节:“去冬节一百五日,即有疾风甚雨,谓之寒食。禁火三日,造饧大麦粥。按:据历合在清明前二日,亦有去冬至一百六日者。”其二是上巳日:“三月三日,士民并出江渚池沼间,为流杯曲水之饮。”在引述很多文献作为考证后,作者加了这样一句:“是日,取鼠曲菜汁作羹,以蜜和粉,谓之龙舌<米+半>,以厌时气。”这就是从江南直到广东都风行至今的青团,或称清明粿、鼠曲粿、艾饺、艾粿。这一食品至今和清明节挂钩,与传统的寒食节、上巳日都渐渐为人淡忘,是不无关系的。
《荆楚岁时记》
清明之所以由一个节气变成一个节日,还是因为吸收了寒食和上巳的内容。寒食本就和清明相近,唐开元二十四年敕令:“寒食、清明四日为假。”这几天连假相当于把清明和寒食合在一起了。既然有了小长假,那么上巳出游“祓禊”之举也就相应移到了清明。反倒是漳州的风俗仍然有古风,只不过把古时观念里的清明(或寒食)扫墓给移到了三月初三。
祭扫坟墓之举古已有之。《礼记·檀弓上》载:“孔子既得合葬于防,曰:‘吾闻之:古也墓而不坟。今丘也东西南北之人也,不可以弗识也。’于是封之,崇四尺。”这是建立了扫墓的物质基础。而到了孔子的再传弟子孟子时,当时墓前上供已经蔚然成风,以至于那位有一妻一妾的齐国人,居然还跑去墓地讨供品吃:“卒之东郭墦间,之祭者,乞其余;不足,又顾而之他。此其为餍足之道也。”但这种祭墓的行为并不合乎周礼,因为士大夫都有家庙,而当时的平民并没有祭祖的资格。《左传》就记了这样一件事:“初,平王之东迁也,辛有适伊川,见被发而祭于野者,曰:‘不及百年,此其戎乎!其礼先亡矣。’”
在士大夫感叹礼崩乐坏的同时,庶民阶级祭墓之举仍然在继续。到了唐开元二十年,朝廷都意识到,堵不如疏,于是《许士庶寒食上墓诏》里说:“寒食上墓,礼经无文,近代相传,浸以成俗。士庶有不合庙享,何以用展孝思?宜许上墓拜扫,申礼於茔,南门外奠祭,撤馔讫泣辞。食馔任於他处,不得作乐。仍编入《五礼》,永为常式。”这是对寒食扫墓的肯定,而过了四年,有了寒食、清明小长假,扫墓和郊游就渐渐合二为一了,该干嘛干嘛去。
王维在《寒食城东即事》里说:“少年分日作遨游,不用清明兼上巳”,好玩的少年人不止在这一天出游嬉戏;而柳宗元则因被贬外乡,祖墓已经四年无法祭扫,树木也被破坏,而唉叹道:“每遇寒食,则北向长号,以首顿地。想田野道路,士女遍满,皂隶佣丐,皆得上父母丘墓,马医夏畦之鬼,无不受子孙追养者。然此已息望,又何以云哉!”(《寄许京兆孟容书》)从某种意义上来说,唐朝人的小长假,和今天的我们,并没有过法上的本质区别。尽管如此,“清明戴柳”的上巳日祓禊却鬼的习俗已然面目全非了。
春秋二祭的余绪,礼下庶人的见证
那么其他非寒食-清明-上巳日期间的扫墓习俗,尤其是秋冬季的,又是从何而来?
在中国的传统里,不论是祭拜孔子、妈祖,抑或家族祭祖,多分为春秋二祭,取所谓“春祈秋报”之意,此俗始自古时的社日及释奠等礼俗。
《汉书·郊祀志上》:“高祖十年春,有司请令县常以春二月及腊祠稷以羊彘,民里社各自裁以祠。”《荆楚岁时记》:“社日,四邻并结综会社,牲醪,为屋于树下,先祭神,然后飨其胙。”这种社就是现代闽粤地区乡村常见的土地庙之类,现今的闽南,祭祀土地公的时节是二月初二和八月十五,正是春社秋社的遗意。
至于释奠(设荐俎馔酌而祭),《礼记·文王世子》载:“凡学,春官释奠于其先师,秋冬亦如之。”而《唐六典》中,进一步规定了祭孔的日期:“凡春秋二分之月,上丁,释奠于先圣孔宣父,以先师颜回配。七十二弟子及先儒二十二贤从祀焉。祭以太牢,乐用登歌,轩悬,六佾之舞。”这个春秋二祭的日期一直延续到民国时期。
春秋二祭的涵盖面在后期不断扩展,不仅推及诸神,也推及朝廷褒封的名人墓。《宋史》:“景德元年,诏:‘前代帝王陵寝,名臣贤士、义夫节妇坟垄,并禁樵采,摧毁者官为修筑;无主者碑碣、石兽之类,敢有坏者论如律。仍每岁首所在举行此令。’郑州给唐相裴度守坟三户,赐秦国忠懿王钱俶守坟三户。加谥太公望昭烈武成王,建庙青州,周公旦追封文宪王,建庙兖州,春秋委长吏致祭。”但与此同时,宋代仍然只有高官得以建立家庙,普通人只能“室祭”,并禁止奉祀四代以上祖先。一些地方的世家大族,为祭祖护墓,往往在有势力的寺院中设立檀越祠,或在祖墓附近创设寺庙,也即所谓坟寺。(详参郑振满《莆田平原的宗族与宗教——福建兴化府历代碑铭解析》)
元明以来禁令日弛,加上程朱理学主张庶人祭祖、设立祠堂——“君子将营室,先立祠堂於正寝之东,为四龛,以奉先世神主”,嘉靖十五年,礼部尚书夏言上《令臣民得祭始祖立家庙疏》,“乞诏天下臣民冬至日得祭始祖”又“乞诏天下臣工建立家庙”,比朱熹主张的祭四代祖先直接迈了一大步。该议得到了采纳,于是“许民间皆得联宗立庙,于是宗祠遍天下”,冬至也成为“法定”祭祖日期之一。
广东普宁泥沟张氏祭始祖。  安静声音摄
历代礼制的变革,让开枝散叶的宗族,得以凭借祭祀的形式团结在一起,宗祠成为社群重要的核心,祭祀活动日趋盛大,也更加有章可循。同时,祖墓尤其是远祖墓、始祖墓,是宗族历史的最好物证,也是远近后裔的心之所向,更是“能保佑的”,其重要性就愈发凸显,因而合族祭墓及春秋二祭的风俗渐浸,中秋、重阳和冬至祭扫祖墓就日趋风行。而近祖、远祖墓分期祭扫,也是家祭和祠祭在扫墓方面的一种映射。
话说回来,在其他节日扫墓的地方,也并没有抛弃这些节日本有的另一些意涵。中秋合家赏月,然后再去扫墓;重阳扫墓,同时登高赏景;冬至祭祖、搓圆子,同时也一起去祭墓;除夕和元宵都临近春节,既然已经团圆,扫墓有如顺水推舟。
细究之下,中国传统社会的年节皆是为家族服务的,因为家族是维系个人和社会的单元,节日和其相关的仪式(包括扫墓在内),是增加家族内聚力的重要途径。每个节日的活动都有不同,一致性在于家族团聚,而不是什么节都包饺子。

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