强国社区>> 深入讨论
风水神 发表于  2018-01-13 20:28:48 9332字 ( 7/1466)

别再讲盘古了!中国上古“创世神话”之谜,或隐藏在这些片断中


读中国神话,比之于希腊神话,一个最大的感受是,中国神话精短丰富,却庞杂无章,散见于卷帙浩瀚的典籍中,不像希腊神话那样具有较强的故事性和完善的谱系化。而最大的遗憾,莫过于上古华夏先民没有给我们流传下“创世神话”--正如有美国学者所指出:

“非常引人注意的是,除了这一个神话(盘古开天辟地)之外,中国在世界几大古文明之中可能是惟一没有创世故事的。这种情况在中国哲学中也有类似的表现。中国哲学从一开始就热衷于探讨人际关系和人对物质世界的适应,而对宇宙起源问题则相对没有多少兴趣。”(杰克·波德《中国古代神话》)

而事实上,即便是早已被国人广泛接受的盘古“创世神话”,也已经中外学者多番论证表明,这则最早记载于三国时古籍中的神话故事,不太可能是上古华夏民族真正的创世神话,它极有可能来源于印度,受汉译佛经的影响而产生。也就是说,盘古这位被国人膜拜了上千年的创世大神,乃是从印度输入的外来神,并非中华正宗。

那么,是汉民族的祖先对宇宙起源问题不大关心,因而没有给后人留下创世神话呢?还是由于迄今已不可知的种种原因,致使中国上古创世神话失传了呢?如果是前者,难道我们的祖先就那么特别,只注重“脚踏实地”,不喜欢“仰望星空”?如果是后者,则我们不禁要问,真正属于华夏民族的原始创世神话,究竟是怎样的?

好在已有学者做了这方面的研究工作,从古典文献中残存的蛛丝马迹,追索出了一种久已失传的上古创世神话原型--作为中国人,自不必说应该来认识、了解一下自己的创世神话;从中,我们也不难窥见中国神话与中国文化的某些内在关联。(以下内容简述自中国社科院文学研究所叶舒宪教授提出的“鸡人创世神话”,详细论述推荐阅读叶著《中国神话哲学》。)

先来看南朝梁人宗懔在《荆楚岁时记》中记述的我国古代“人日”风俗:

“正月七日为人日。以七种菜为羹,剪彩为人或镂金箔为人,以贴屏风,亦戴之头鬓。又造华胜以相遗,登高赋诗。”

如此盛况,可见这是一个颇为隆重的节日。那为什么会有这种“人日”风俗呢?《荆楚岁时记》注曰:

“按董勋《问礼俗》曰:‘正月一日为鸡,二日为狗,三日为羊,四日为猪,五日为牛,六日为马,七日为人。正旦画鸡于门,七日贴人于帐。’今一日不杀鸡,二日不杀狗,三日不杀羊,四日不杀猪,五日不杀牛,六日不杀马,七日不行刑,亦此义也。”

依此判断,从正月初一至初七,分别为鸡、狗、羊、猪、牛、马和人的“圣日”。那么问题又来了,潜藏在这七个“圣日”礼俗和禁忌背后的奥秘,究竟是什么呢?

研究表明,在世界各大文明的早期宗教历法中,新年礼仪往往正是创世神话的重演,旧的一年的终结,被看成是世界重返创世前的混沌状态;而新的一年的开始,则须象征性地按照创世神话所规定的发生秩序来迎接。从这个角度着眼,再联系上文“正月一日为鸡,二日为狗……”中的“为”字,本就有做、制或造的意思,不难推断出中国古代“人日”礼俗的背后,应该有一个以“第七日造人”为母题的创世神话存在,即:

“(造物主或创世大神)第一天造鸡,第二天造狗,第三天造羊,第四天造猪,第五天造牛,第六天造马,第七天造人。”

这并非孤证。中国神话学大家袁珂就曾以宋《太平御览》卷三十引《谈薮》注中一句:“一说,天地初开,以一日作鸡,七日作人”,认为这片断记载关系到原始创世神话。袁先生指出:“这个没有主名的造物主,他的行事和功绩很有点类似《旧约·创世纪》所说的耶和华。可惜古书的记叙过于简略,其详已不可知。”可见,上古华夏先祖们是有“创世神话”遗世的,而且和西方的创世神话还有某些不谋而同之处。

但至此,我们得到的只是一个“物种起源”的神话,跟“开天辟地”的创世神话还有差距。这就需要进一步挖掘神话背后更深层、更隐秘的信息。让我们继续发问:中国的“创世纪”,为什么第一天要造鸡呢?

众所周知,在中国神话和文化中,“鸡”素来与“日出东方”紧密相连。南朝梁人任昉在《述异记》中就记述了有关天鸡的神话:“东南有桃都山,上有大树,名曰‘桃都’,枝相去三千里。上有天鸡,日初出,照此木,天鸡则鸣,天下鸡皆随之。”此外古诗中也有“雄鸡一声天下白”的名句,可见鸡作为象征性的符号,是同太阳、东方、光明等意象有隐喻关系的。点破了这一点,鸡之所以成为创世第一日所造之物,也就不难理解了:太初之时,只有一团混沌。太阳从混沌黑暗中出现,标示出光明世界的第一个空间方位--东方,划分出第一个时间尺度--昼夜。这与《圣经》“创世纪”中耶和华第一日的创造--“要有光”,可谓异曲同工。

那么,接下来的狗、羊、猪、牛、马、人,也有类似的象征和隐喻吗?来看古代典籍中透露的消息--

在《墨子·迎敌祠》中,记载了这样一种古老的祭祀仪式:

“敌以东方来,迎之东坛。坛高八尺,堂深八。年八十者八人主祭。青旗青神,长八尺者八。弩八,八发而止。将服必青,其牲以鸡。

敌以南方来……将服必赤,其牲以狗。

敌以西方来……将服必白,其牲以羊。

敌以北方来……将服必黑,其牲以彘。”

了解中国神话的人都知道,青帝、赤帝、白帝、黑帝,分别司掌东方和春天、南方和夏天、西方和秋天、北方和冬天,体现了中国上古时空混同的神话宇宙观。而在这里,与东南西北四方相配的四种动物,和前述创世神话中前四天所造的动物完全符合,其象征等值意义已不言自明。

再来看《易·说卦》云:“乾为天,为父,为良马,为老马。坤为地,为母,为子母牛。”据此可知,前述创世神话中第五天所造的牛与第六天所造的马,分别是地下和天上两个方位对应的象征。而第七天所造的人,自然是顶天立地居其中。

至此,我们已可以还原出隐藏在古典文献片断背后的中国上古“创世神话”的一组密码:

原来在造物神话的背后,还隐含着宇宙时空开辟的神话。这大概才是属于华夏民族自己真正的“创世神话”吧!

在中国古籍中,其实还有一则寓言式的创世神话,它的深层“密码”与上述创世神话可以说是相通的,这便是《庄子·应帝王》中所述混沌开七窍的故事:

“南海之帝为倏,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德,曰:‘人皆有七窍,以视听食息,此独无有。’尝试凿之。日凿一窍,七日而浑沌死。”

显而易见,这是庄子在用开玩笑的形式讲给后人的创世神话,两位人格化的“帝”出于好意,在一场历时七天的整形手术中治死了混沌,却也创造了宇宙--一个可供人类生存的世界。庄子的哲思实际上隐藏在了两位帝的命名设计中,从字面意思看,倏与忽代表着“迅疾的时间”,而安排他们分别担任南海之帝和北海之帝,则又代表了“广袤的空间”。开凿混沌的创世主乃是人格化了的“时空”,如此深沉的哲思却寄寓于有几分滑稽的故事中,这便是庄子的大智慧吧!

最后,让我们再来看看神秘数字“七”--西方的创世纪用了七天,中国的创世纪也用了七天,如果我们上面的推论成立,则可知这绝不是巧合--“七”,代表了原始人类对宇宙时空的朴素认知。所以《易·复卦》云:“反复其道,七日来复。”将“道”循环往复运行的周期数确定为“七”。班固在《汉书·律历志上》中也说:“七者,天地人四时之始也。”仍保留了上古神话思维的痕迹。

但东西方之间也有差异。在《圣经》神话中,“七”的神圣位置是留给耶和华作为休息日的,是神的纪念日(“神赐福给第七日,定为圣日,因为在这日神歇了他一切创造的工,就安息了”);而在中国神话中,“七”的神圣位置则是留给人类自身的,是人的纪念日(“正月七日为人日”)。从这一微妙的差别中,我们不难体味出中西两大文化传统在根本精神上的差异。也许,中国传统文化一以贯之着鲜明的人本主义精神,在历史上没有发展出一种像基督教、伊斯兰教那样的全民性的一神教信仰,究其根源,实可跨越儒道诸家思想,追溯到上古创世神话中去,从神话“密码”中得到某种解释!

特等狙击手 发表于  2018-01-15 12:54:05 41字 ( 0/21)

无知!关于创世神话,汉民族史诗《黑暗传》有之,袁珂先生的古代神话研究都有很多成果。


读中国神话,比之于希腊神话,一个最大的感受是,中国神话精短丰富,却庞杂无章,散见于卷帙浩瀚的典籍中,不像希腊神话那样具有较强的故事性和完善的谱系化。而最大的遗憾,莫过于上古华夏先民没有给我们流传下“创世神话”--正如有美国学者所指出:

“非常引人注意的是,除了这一个神话(盘古开天辟地)之外,中国在世界几大古文明之中可能是惟一没有创世故事的。这种情况在中国哲学中也有类似的表现。中国哲学从一开始就热衷于探讨人际关系和人对物质世界的适应,而对宇宙起源问题则相对没有多少兴趣。”(杰克·波德《中国古代神话》)

而事实上,即便是早已被国人广泛接受的盘古“创世神话”,也已经中外学者多番论证表明,这则最早记载于三国时古籍中的神话故事,不太可能是上古华夏民族真正的创世神话,它极有可能来源于印度,受汉译佛经的影响而产生。也就是说,盘古这位被国人膜拜了上千年的创世大神,乃是从印度输入的外来神,并非中华正宗。

那么,是汉民族的祖先对宇宙起源问题不大关心,因而没有给后人留下创世神话呢?还是由于迄今已不可知的种种原因,致使中国上古创世神话失传了呢?如果是前者,难道我们的祖先就那么特别,只注重“脚踏实地”,不喜欢“仰望星空”?如果是后者,则我们不禁要问,真正属于华夏民族的原始创世神话,究竟是怎样的?

好在已有学者做了这方面的研究工作,从古典文献中残存的蛛丝马迹,追索出了一种久已失传的上古创世神话原型--作为中国人,自不必说应该来认识、了解一下自己的创世神话;从中,我们也不难窥见中国神话与中国文化的某些内在关联。(以下内容简述自中国社科院文学研究所叶舒宪教授提出的“鸡人创世神话”,详细论述推荐阅读叶著《中国神话哲学》。)

先来看南朝梁人宗懔在《荆楚岁时记》中记述的我国古代“人日”风俗:

“正月七日为人日。以七种菜为羹,剪彩为人或镂金箔为人,以贴屏风,亦戴之头鬓。又造华胜以相遗,登高赋诗。”

如此盛况,可见这是一个颇为隆重的节日。那为什么会有这种“人日”风俗呢?《荆楚岁时记》注曰:

“按董勋《问礼俗》曰:‘正月一日为鸡,二日为狗,三日为羊,四日为猪,五日为牛,六日为马,七日为人。正旦画鸡于门,七日贴人于帐。’今一日不杀鸡,二日不杀狗,三日不杀羊,四日不杀猪,五日不杀牛,六日不杀马,七日不行刑,亦此义也。”

依此判断,从正月初一至初七,分别为鸡、狗、羊、猪、牛、马和人的“圣日”。那么问题又来了,潜藏在这七个“圣日”礼俗和禁忌背后的奥秘,究竟是什么呢?

研究表明,在世界各大文明的早期宗教历法中,新年礼仪往往正是创世神话的重演,旧的一年的终结,被看成是世界重返创世前的混沌状态;而新的一年的开始,则须象征性地按照创世神话所规定的发生秩序来迎接。从这个角度着眼,再联系上文“正月一日为鸡,二日为狗……”中的“为”字,本就有做、制或造的意思,不难推断出中国古代“人日”礼俗的背后,应该有一个以“第七日造人”为母题的创世神话存在,即:

“(造物主或创世大神)第一天造鸡,第二天造狗,第三天造羊,第四天造猪,第五天造牛,第六天造马,第七天造人。”

这并非孤证。中国神话学大家袁珂就曾以宋《太平御览》卷三十引《谈薮》注中一句:“一说,天地初开,以一日作鸡,七日作人”,认为这片断记载关系到原始创世神话。袁先生指出:“这个没有主名的造物主,他的行事和功绩很有点类似《旧约·创世纪》所说的耶和华。可惜古书的记叙过于简略,其详已不可知。”可见,上古华夏先祖们是有“创世神话”遗世的,而且和西方的创世神话还有某些不谋而同之处。

但至此,我们得到的只是一个“物种起源”的神话,跟“开天辟地”的创世神话还有差距。这就需要进一步挖掘神话背后更深层、更隐秘的信息。让我们继续发问:中国的“创世纪”,为什么第一天要造鸡呢?

众所周知,在中国神话和文化中,“鸡”素来与“日出东方”紧密相连。南朝梁人任昉在《述异记》中就记述了有关天鸡的神话:“东南有桃都山,上有大树,名曰‘桃都’,枝相去三千里。上有天鸡,日初出,照此木,天鸡则鸣,天下鸡皆随之。”此外古诗中也有“雄鸡一声天下白”的名句,可见鸡作为象征性的符号,是同太阳、东方、光明等意象有隐喻关系的。点破了这一点,鸡之所以成为创世第一日所造之物,也就不难理解了:太初之时,只有一团混沌。太阳从混沌黑暗中出现,标示出光明世界的第一个空间方位--东方,划分出第一个时间尺度--昼夜。这与《圣经》“创世纪”中耶和华第一日的创造--“要有光”,可谓异曲同工。

那么,接下来的狗、羊、猪、牛、马、人,也有类似的象征和隐喻吗?来看古代典籍中透露的消息--

在《墨子·迎敌祠》中,记载了这样一种古老的祭祀仪式:

“敌以东方来,迎之东坛。坛高八尺,堂深八。年八十者八人主祭。青旗青神,长八尺者八。弩八,八发而止。将服必青,其牲以鸡。

敌以南方来……将服必赤,其牲以狗。

敌以西方来……将服必白,其牲以羊。

敌以北方来……将服必黑,其牲以彘。”

了解中国神话的人都知道,青帝、赤帝、白帝、黑帝,分别司掌东方和春天、南方和夏天、西方和秋天、北方和冬天,体现了中国上古时空混同的神话宇宙观。而在这里,与东南西北四方相配的四种动物,和前述创世神话中前四天所造的动物完全符合,其象征等值意义已不言自明。

再来看《易·说卦》云:“乾为天,为父,为良马,为老马。坤为地,为母,为子母牛。”据此可知,前述创世神话中第五天所造的牛与第六天所造的马,分别是地下和天上两个方位对应的象征。而第七天所造的人,自然是顶天立地居其中。

至此,我们已可以还原出隐藏在古典文献片断背后的中国上古“创世神话”的一组密码:

原来在造物神话的背后,还隐含着宇宙时空开辟的神话。这大概才是属于华夏民族自己真正的“创世神话”吧!

在中国古籍中,其实还有一则寓言式的创世神话,它的深层“密码”与上述创世神话可以说是相通的,这便是《庄子·应帝王》中所述混沌开七窍的故事:

“南海之帝为倏,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德,曰:‘人皆有七窍,以视听食息,此独无有。’尝试凿之。日凿一窍,七日而浑沌死。”

显而易见,这是庄子在用开玩笑的形式讲给后人的创世神话,两位人格化的“帝”出于好意,在一场历时七天的整形手术中治死了混沌,却也创造了宇宙--一个可供人类生存的世界。庄子的哲思实际上隐藏在了两位帝的命名设计中,从字面意思看,倏与忽代表着“迅疾的时间”,而安排他们分别担任南海之帝和北海之帝,则又代表了“广袤的空间”。开凿混沌的创世主乃是人格化了的“时空”,如此深沉的哲思却寄寓于有几分滑稽的故事中,这便是庄子的大智慧吧!

最后,让我们再来看看神秘数字“七”--西方的创世纪用了七天,中国的创世纪也用了七天,如果我们上面的推论成立,则可知这绝不是巧合--“七”,代表了原始人类对宇宙时空的朴素认知。所以《易·复卦》云:“反复其道,七日来复。”将“道”循环往复运行的周期数确定为“七”。班固在《汉书·律历志上》中也说:“七者,天地人四时之始也。”仍保留了上古神话思维的痕迹。

但东西方之间也有差异。在《圣经》神话中,“七”的神圣位置是留给耶和华作为休息日的,是神的纪念日(“神赐福给第七日,定为圣日,因为在这日神歇了他一切创造的工,就安息了”);而在中国神话中,“七”的神圣位置则是留给人类自身的,是人的纪念日(“正月七日为人日”)。从这一微妙的差别中,我们不难体味出中西两大文化传统在根本精神上的差异。也许,中国传统文化一以贯之着鲜明的人本主义精神,在历史上没有发展出一种像基督教、伊斯兰教那样的全民性的一神教信仰,究其根源,实可跨越儒道诸家思想,追溯到上古创世神话中去,从神话“密码”中得到某种解释!

独行剑客2015 发表于  2018-01-14 18:05:46 171字 ( 0/56)

此言差矣!盘古之说比之西方的上帝造人之说,实在是更靠谱。“自从盘古开天地,三皇五帝迄于今。”中华古史本来是简简单单,清清楚楚,明明白白。从先秦到明清,鸦片战争之


读中国神话,比之于希腊神话,一个最大的感受是,中国神话精短丰富,却庞杂无章,散见于卷帙浩瀚的典籍中,不像希腊神话那样具有较强的故事性和完善的谱系化。而最大的遗憾,莫过于上古华夏先民没有给我们流传下“创世神话”--正如有美国学者所指出:

“非常引人注意的是,除了这一个神话(盘古开天辟地)之外,中国在世界几大古文明之中可能是惟一没有创世故事的。这种情况在中国哲学中也有类似的表现。中国哲学从一开始就热衷于探讨人际关系和人对物质世界的适应,而对宇宙起源问题则相对没有多少兴趣。”(杰克·波德《中国古代神话》)

而事实上,即便是早已被国人广泛接受的盘古“创世神话”,也已经中外学者多番论证表明,这则最早记载于三国时古籍中的神话故事,不太可能是上古华夏民族真正的创世神话,它极有可能来源于印度,受汉译佛经的影响而产生。也就是说,盘古这位被国人膜拜了上千年的创世大神,乃是从印度输入的外来神,并非中华正宗。

那么,是汉民族的祖先对宇宙起源问题不大关心,因而没有给后人留下创世神话呢?还是由于迄今已不可知的种种原因,致使中国上古创世神话失传了呢?如果是前者,难道我们的祖先就那么特别,只注重“脚踏实地”,不喜欢“仰望星空”?如果是后者,则我们不禁要问,真正属于华夏民族的原始创世神话,究竟是怎样的?

好在已有学者做了这方面的研究工作,从古典文献中残存的蛛丝马迹,追索出了一种久已失传的上古创世神话原型--作为中国人,自不必说应该来认识、了解一下自己的创世神话;从中,我们也不难窥见中国神话与中国文化的某些内在关联。(以下内容简述自中国社科院文学研究所叶舒宪教授提出的“鸡人创世神话”,详细论述推荐阅读叶著《中国神话哲学》。)

先来看南朝梁人宗懔在《荆楚岁时记》中记述的我国古代“人日”风俗:

“正月七日为人日。以七种菜为羹,剪彩为人或镂金箔为人,以贴屏风,亦戴之头鬓。又造华胜以相遗,登高赋诗。”

如此盛况,可见这是一个颇为隆重的节日。那为什么会有这种“人日”风俗呢?《荆楚岁时记》注曰:

“按董勋《问礼俗》曰:‘正月一日为鸡,二日为狗,三日为羊,四日为猪,五日为牛,六日为马,七日为人。正旦画鸡于门,七日贴人于帐。’今一日不杀鸡,二日不杀狗,三日不杀羊,四日不杀猪,五日不杀牛,六日不杀马,七日不行刑,亦此义也。”

依此判断,从正月初一至初七,分别为鸡、狗、羊、猪、牛、马和人的“圣日”。那么问题又来了,潜藏在这七个“圣日”礼俗和禁忌背后的奥秘,究竟是什么呢?

研究表明,在世界各大文明的早期宗教历法中,新年礼仪往往正是创世神话的重演,旧的一年的终结,被看成是世界重返创世前的混沌状态;而新的一年的开始,则须象征性地按照创世神话所规定的发生秩序来迎接。从这个角度着眼,再联系上文“正月一日为鸡,二日为狗……”中的“为”字,本就有做、制或造的意思,不难推断出中国古代“人日”礼俗的背后,应该有一个以“第七日造人”为母题的创世神话存在,即:

“(造物主或创世大神)第一天造鸡,第二天造狗,第三天造羊,第四天造猪,第五天造牛,第六天造马,第七天造人。”

这并非孤证。中国神话学大家袁珂就曾以宋《太平御览》卷三十引《谈薮》注中一句:“一说,天地初开,以一日作鸡,七日作人”,认为这片断记载关系到原始创世神话。袁先生指出:“这个没有主名的造物主,他的行事和功绩很有点类似《旧约·创世纪》所说的耶和华。可惜古书的记叙过于简略,其详已不可知。”可见,上古华夏先祖们是有“创世神话”遗世的,而且和西方的创世神话还有某些不谋而同之处。

但至此,我们得到的只是一个“物种起源”的神话,跟“开天辟地”的创世神话还有差距。这就需要进一步挖掘神话背后更深层、更隐秘的信息。让我们继续发问:中国的“创世纪”,为什么第一天要造鸡呢?

众所周知,在中国神话和文化中,“鸡”素来与“日出东方”紧密相连。南朝梁人任昉在《述异记》中就记述了有关天鸡的神话:“东南有桃都山,上有大树,名曰‘桃都’,枝相去三千里。上有天鸡,日初出,照此木,天鸡则鸣,天下鸡皆随之。”此外古诗中也有“雄鸡一声天下白”的名句,可见鸡作为象征性的符号,是同太阳、东方、光明等意象有隐喻关系的。点破了这一点,鸡之所以成为创世第一日所造之物,也就不难理解了:太初之时,只有一团混沌。太阳从混沌黑暗中出现,标示出光明世界的第一个空间方位--东方,划分出第一个时间尺度--昼夜。这与《圣经》“创世纪”中耶和华第一日的创造--“要有光”,可谓异曲同工。

那么,接下来的狗、羊、猪、牛、马、人,也有类似的象征和隐喻吗?来看古代典籍中透露的消息--

在《墨子·迎敌祠》中,记载了这样一种古老的祭祀仪式:

“敌以东方来,迎之东坛。坛高八尺,堂深八。年八十者八人主祭。青旗青神,长八尺者八。弩八,八发而止。将服必青,其牲以鸡。

敌以南方来……将服必赤,其牲以狗。

敌以西方来……将服必白,其牲以羊。

敌以北方来……将服必黑,其牲以彘。”

了解中国神话的人都知道,青帝、赤帝、白帝、黑帝,分别司掌东方和春天、南方和夏天、西方和秋天、北方和冬天,体现了中国上古时空混同的神话宇宙观。而在这里,与东南西北四方相配的四种动物,和前述创世神话中前四天所造的动物完全符合,其象征等值意义已不言自明。

再来看《易·说卦》云:“乾为天,为父,为良马,为老马。坤为地,为母,为子母牛。”据此可知,前述创世神话中第五天所造的牛与第六天所造的马,分别是地下和天上两个方位对应的象征。而第七天所造的人,自然是顶天立地居其中。

至此,我们已可以还原出隐藏在古典文献片断背后的中国上古“创世神话”的一组密码:

原来在造物神话的背后,还隐含着宇宙时空开辟的神话。这大概才是属于华夏民族自己真正的“创世神话”吧!

在中国古籍中,其实还有一则寓言式的创世神话,它的深层“密码”与上述创世神话可以说是相通的,这便是《庄子·应帝王》中所述混沌开七窍的故事:

“南海之帝为倏,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德,曰:‘人皆有七窍,以视听食息,此独无有。’尝试凿之。日凿一窍,七日而浑沌死。”

显而易见,这是庄子在用开玩笑的形式讲给后人的创世神话,两位人格化的“帝”出于好意,在一场历时七天的整形手术中治死了混沌,却也创造了宇宙--一个可供人类生存的世界。庄子的哲思实际上隐藏在了两位帝的命名设计中,从字面意思看,倏与忽代表着“迅疾的时间”,而安排他们分别担任南海之帝和北海之帝,则又代表了“广袤的空间”。开凿混沌的创世主乃是人格化了的“时空”,如此深沉的哲思却寄寓于有几分滑稽的故事中,这便是庄子的大智慧吧!

最后,让我们再来看看神秘数字“七”--西方的创世纪用了七天,中国的创世纪也用了七天,如果我们上面的推论成立,则可知这绝不是巧合--“七”,代表了原始人类对宇宙时空的朴素认知。所以《易·复卦》云:“反复其道,七日来复。”将“道”循环往复运行的周期数确定为“七”。班固在《汉书·律历志上》中也说:“七者,天地人四时之始也。”仍保留了上古神话思维的痕迹。

但东西方之间也有差异。在《圣经》神话中,“七”的神圣位置是留给耶和华作为休息日的,是神的纪念日(“神赐福给第七日,定为圣日,因为在这日神歇了他一切创造的工,就安息了”);而在中国神话中,“七”的神圣位置则是留给人类自身的,是人的纪念日(“正月七日为人日”)。从这一微妙的差别中,我们不难体味出中西两大文化传统在根本精神上的差异。也许,中国传统文化一以贯之着鲜明的人本主义精神,在历史上没有发展出一种像基督教、伊斯兰教那样的全民性的一神教信仰,究其根源,实可跨越儒道诸家思想,追溯到上古创世神话中去,从神话“密码”中得到某种解释!

老沉香 发表于  2018-01-14 11:02:57 30字 ( 0/31)

中华创世纪,是一部历史唯物主义的创世纪,这个外人理解不了的。


读中国神话,比之于希腊神话,一个最大的感受是,中国神话精短丰富,却庞杂无章,散见于卷帙浩瀚的典籍中,不像希腊神话那样具有较强的故事性和完善的谱系化。而最大的遗憾,莫过于上古华夏先民没有给我们流传下“创世神话”--正如有美国学者所指出:

“非常引人注意的是,除了这一个神话(盘古开天辟地)之外,中国在世界几大古文明之中可能是惟一没有创世故事的。这种情况在中国哲学中也有类似的表现。中国哲学从一开始就热衷于探讨人际关系和人对物质世界的适应,而对宇宙起源问题则相对没有多少兴趣。”(杰克·波德《中国古代神话》)

而事实上,即便是早已被国人广泛接受的盘古“创世神话”,也已经中外学者多番论证表明,这则最早记载于三国时古籍中的神话故事,不太可能是上古华夏民族真正的创世神话,它极有可能来源于印度,受汉译佛经的影响而产生。也就是说,盘古这位被国人膜拜了上千年的创世大神,乃是从印度输入的外来神,并非中华正宗。

那么,是汉民族的祖先对宇宙起源问题不大关心,因而没有给后人留下创世神话呢?还是由于迄今已不可知的种种原因,致使中国上古创世神话失传了呢?如果是前者,难道我们的祖先就那么特别,只注重“脚踏实地”,不喜欢“仰望星空”?如果是后者,则我们不禁要问,真正属于华夏民族的原始创世神话,究竟是怎样的?

好在已有学者做了这方面的研究工作,从古典文献中残存的蛛丝马迹,追索出了一种久已失传的上古创世神话原型--作为中国人,自不必说应该来认识、了解一下自己的创世神话;从中,我们也不难窥见中国神话与中国文化的某些内在关联。(以下内容简述自中国社科院文学研究所叶舒宪教授提出的“鸡人创世神话”,详细论述推荐阅读叶著《中国神话哲学》。)

先来看南朝梁人宗懔在《荆楚岁时记》中记述的我国古代“人日”风俗:

“正月七日为人日。以七种菜为羹,剪彩为人或镂金箔为人,以贴屏风,亦戴之头鬓。又造华胜以相遗,登高赋诗。”

如此盛况,可见这是一个颇为隆重的节日。那为什么会有这种“人日”风俗呢?《荆楚岁时记》注曰:

“按董勋《问礼俗》曰:‘正月一日为鸡,二日为狗,三日为羊,四日为猪,五日为牛,六日为马,七日为人。正旦画鸡于门,七日贴人于帐。’今一日不杀鸡,二日不杀狗,三日不杀羊,四日不杀猪,五日不杀牛,六日不杀马,七日不行刑,亦此义也。”

依此判断,从正月初一至初七,分别为鸡、狗、羊、猪、牛、马和人的“圣日”。那么问题又来了,潜藏在这七个“圣日”礼俗和禁忌背后的奥秘,究竟是什么呢?

研究表明,在世界各大文明的早期宗教历法中,新年礼仪往往正是创世神话的重演,旧的一年的终结,被看成是世界重返创世前的混沌状态;而新的一年的开始,则须象征性地按照创世神话所规定的发生秩序来迎接。从这个角度着眼,再联系上文“正月一日为鸡,二日为狗……”中的“为”字,本就有做、制或造的意思,不难推断出中国古代“人日”礼俗的背后,应该有一个以“第七日造人”为母题的创世神话存在,即:

“(造物主或创世大神)第一天造鸡,第二天造狗,第三天造羊,第四天造猪,第五天造牛,第六天造马,第七天造人。”

这并非孤证。中国神话学大家袁珂就曾以宋《太平御览》卷三十引《谈薮》注中一句:“一说,天地初开,以一日作鸡,七日作人”,认为这片断记载关系到原始创世神话。袁先生指出:“这个没有主名的造物主,他的行事和功绩很有点类似《旧约·创世纪》所说的耶和华。可惜古书的记叙过于简略,其详已不可知。”可见,上古华夏先祖们是有“创世神话”遗世的,而且和西方的创世神话还有某些不谋而同之处。

但至此,我们得到的只是一个“物种起源”的神话,跟“开天辟地”的创世神话还有差距。这就需要进一步挖掘神话背后更深层、更隐秘的信息。让我们继续发问:中国的“创世纪”,为什么第一天要造鸡呢?

众所周知,在中国神话和文化中,“鸡”素来与“日出东方”紧密相连。南朝梁人任昉在《述异记》中就记述了有关天鸡的神话:“东南有桃都山,上有大树,名曰‘桃都’,枝相去三千里。上有天鸡,日初出,照此木,天鸡则鸣,天下鸡皆随之。”此外古诗中也有“雄鸡一声天下白”的名句,可见鸡作为象征性的符号,是同太阳、东方、光明等意象有隐喻关系的。点破了这一点,鸡之所以成为创世第一日所造之物,也就不难理解了:太初之时,只有一团混沌。太阳从混沌黑暗中出现,标示出光明世界的第一个空间方位--东方,划分出第一个时间尺度--昼夜。这与《圣经》“创世纪”中耶和华第一日的创造--“要有光”,可谓异曲同工。

那么,接下来的狗、羊、猪、牛、马、人,也有类似的象征和隐喻吗?来看古代典籍中透露的消息--

在《墨子·迎敌祠》中,记载了这样一种古老的祭祀仪式:

“敌以东方来,迎之东坛。坛高八尺,堂深八。年八十者八人主祭。青旗青神,长八尺者八。弩八,八发而止。将服必青,其牲以鸡。

敌以南方来……将服必赤,其牲以狗。

敌以西方来……将服必白,其牲以羊。

敌以北方来……将服必黑,其牲以彘。”

了解中国神话的人都知道,青帝、赤帝、白帝、黑帝,分别司掌东方和春天、南方和夏天、西方和秋天、北方和冬天,体现了中国上古时空混同的神话宇宙观。而在这里,与东南西北四方相配的四种动物,和前述创世神话中前四天所造的动物完全符合,其象征等值意义已不言自明。

再来看《易·说卦》云:“乾为天,为父,为良马,为老马。坤为地,为母,为子母牛。”据此可知,前述创世神话中第五天所造的牛与第六天所造的马,分别是地下和天上两个方位对应的象征。而第七天所造的人,自然是顶天立地居其中。

至此,我们已可以还原出隐藏在古典文献片断背后的中国上古“创世神话”的一组密码:

原来在造物神话的背后,还隐含着宇宙时空开辟的神话。这大概才是属于华夏民族自己真正的“创世神话”吧!

在中国古籍中,其实还有一则寓言式的创世神话,它的深层“密码”与上述创世神话可以说是相通的,这便是《庄子·应帝王》中所述混沌开七窍的故事:

“南海之帝为倏,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德,曰:‘人皆有七窍,以视听食息,此独无有。’尝试凿之。日凿一窍,七日而浑沌死。”

显而易见,这是庄子在用开玩笑的形式讲给后人的创世神话,两位人格化的“帝”出于好意,在一场历时七天的整形手术中治死了混沌,却也创造了宇宙--一个可供人类生存的世界。庄子的哲思实际上隐藏在了两位帝的命名设计中,从字面意思看,倏与忽代表着“迅疾的时间”,而安排他们分别担任南海之帝和北海之帝,则又代表了“广袤的空间”。开凿混沌的创世主乃是人格化了的“时空”,如此深沉的哲思却寄寓于有几分滑稽的故事中,这便是庄子的大智慧吧!

最后,让我们再来看看神秘数字“七”--西方的创世纪用了七天,中国的创世纪也用了七天,如果我们上面的推论成立,则可知这绝不是巧合--“七”,代表了原始人类对宇宙时空的朴素认知。所以《易·复卦》云:“反复其道,七日来复。”将“道”循环往复运行的周期数确定为“七”。班固在《汉书·律历志上》中也说:“七者,天地人四时之始也。”仍保留了上古神话思维的痕迹。

但东西方之间也有差异。在《圣经》神话中,“七”的神圣位置是留给耶和华作为休息日的,是神的纪念日(“神赐福给第七日,定为圣日,因为在这日神歇了他一切创造的工,就安息了”);而在中国神话中,“七”的神圣位置则是留给人类自身的,是人的纪念日(“正月七日为人日”)。从这一微妙的差别中,我们不难体味出中西两大文化传统在根本精神上的差异。也许,中国传统文化一以贯之着鲜明的人本主义精神,在历史上没有发展出一种像基督教、伊斯兰教那样的全民性的一神教信仰,究其根源,实可跨越儒道诸家思想,追溯到上古创世神话中去,从神话“密码”中得到某种解释!

老沉香 发表于  2018-01-14 10:56:49 33字 ( 0/38)

都是木有读懂中华文化精华之过,外国人对中华文化的理解更是“神谈”。


读中国神话,比之于希腊神话,一个最大的感受是,中国神话精短丰富,却庞杂无章,散见于卷帙浩瀚的典籍中,不像希腊神话那样具有较强的故事性和完善的谱系化。而最大的遗憾,莫过于上古华夏先民没有给我们流传下“创世神话”--正如有美国学者所指出:

“非常引人注意的是,除了这一个神话(盘古开天辟地)之外,中国在世界几大古文明之中可能是惟一没有创世故事的。这种情况在中国哲学中也有类似的表现。中国哲学从一开始就热衷于探讨人际关系和人对物质世界的适应,而对宇宙起源问题则相对没有多少兴趣。”(杰克·波德《中国古代神话》)

而事实上,即便是早已被国人广泛接受的盘古“创世神话”,也已经中外学者多番论证表明,这则最早记载于三国时古籍中的神话故事,不太可能是上古华夏民族真正的创世神话,它极有可能来源于印度,受汉译佛经的影响而产生。也就是说,盘古这位被国人膜拜了上千年的创世大神,乃是从印度输入的外来神,并非中华正宗。

那么,是汉民族的祖先对宇宙起源问题不大关心,因而没有给后人留下创世神话呢?还是由于迄今已不可知的种种原因,致使中国上古创世神话失传了呢?如果是前者,难道我们的祖先就那么特别,只注重“脚踏实地”,不喜欢“仰望星空”?如果是后者,则我们不禁要问,真正属于华夏民族的原始创世神话,究竟是怎样的?

好在已有学者做了这方面的研究工作,从古典文献中残存的蛛丝马迹,追索出了一种久已失传的上古创世神话原型--作为中国人,自不必说应该来认识、了解一下自己的创世神话;从中,我们也不难窥见中国神话与中国文化的某些内在关联。(以下内容简述自中国社科院文学研究所叶舒宪教授提出的“鸡人创世神话”,详细论述推荐阅读叶著《中国神话哲学》。)

先来看南朝梁人宗懔在《荆楚岁时记》中记述的我国古代“人日”风俗:

“正月七日为人日。以七种菜为羹,剪彩为人或镂金箔为人,以贴屏风,亦戴之头鬓。又造华胜以相遗,登高赋诗。”

如此盛况,可见这是一个颇为隆重的节日。那为什么会有这种“人日”风俗呢?《荆楚岁时记》注曰:

“按董勋《问礼俗》曰:‘正月一日为鸡,二日为狗,三日为羊,四日为猪,五日为牛,六日为马,七日为人。正旦画鸡于门,七日贴人于帐。’今一日不杀鸡,二日不杀狗,三日不杀羊,四日不杀猪,五日不杀牛,六日不杀马,七日不行刑,亦此义也。”

依此判断,从正月初一至初七,分别为鸡、狗、羊、猪、牛、马和人的“圣日”。那么问题又来了,潜藏在这七个“圣日”礼俗和禁忌背后的奥秘,究竟是什么呢?

研究表明,在世界各大文明的早期宗教历法中,新年礼仪往往正是创世神话的重演,旧的一年的终结,被看成是世界重返创世前的混沌状态;而新的一年的开始,则须象征性地按照创世神话所规定的发生秩序来迎接。从这个角度着眼,再联系上文“正月一日为鸡,二日为狗……”中的“为”字,本就有做、制或造的意思,不难推断出中国古代“人日”礼俗的背后,应该有一个以“第七日造人”为母题的创世神话存在,即:

“(造物主或创世大神)第一天造鸡,第二天造狗,第三天造羊,第四天造猪,第五天造牛,第六天造马,第七天造人。”

这并非孤证。中国神话学大家袁珂就曾以宋《太平御览》卷三十引《谈薮》注中一句:“一说,天地初开,以一日作鸡,七日作人”,认为这片断记载关系到原始创世神话。袁先生指出:“这个没有主名的造物主,他的行事和功绩很有点类似《旧约·创世纪》所说的耶和华。可惜古书的记叙过于简略,其详已不可知。”可见,上古华夏先祖们是有“创世神话”遗世的,而且和西方的创世神话还有某些不谋而同之处。

但至此,我们得到的只是一个“物种起源”的神话,跟“开天辟地”的创世神话还有差距。这就需要进一步挖掘神话背后更深层、更隐秘的信息。让我们继续发问:中国的“创世纪”,为什么第一天要造鸡呢?

众所周知,在中国神话和文化中,“鸡”素来与“日出东方”紧密相连。南朝梁人任昉在《述异记》中就记述了有关天鸡的神话:“东南有桃都山,上有大树,名曰‘桃都’,枝相去三千里。上有天鸡,日初出,照此木,天鸡则鸣,天下鸡皆随之。”此外古诗中也有“雄鸡一声天下白”的名句,可见鸡作为象征性的符号,是同太阳、东方、光明等意象有隐喻关系的。点破了这一点,鸡之所以成为创世第一日所造之物,也就不难理解了:太初之时,只有一团混沌。太阳从混沌黑暗中出现,标示出光明世界的第一个空间方位--东方,划分出第一个时间尺度--昼夜。这与《圣经》“创世纪”中耶和华第一日的创造--“要有光”,可谓异曲同工。

那么,接下来的狗、羊、猪、牛、马、人,也有类似的象征和隐喻吗?来看古代典籍中透露的消息--

在《墨子·迎敌祠》中,记载了这样一种古老的祭祀仪式:

“敌以东方来,迎之东坛。坛高八尺,堂深八。年八十者八人主祭。青旗青神,长八尺者八。弩八,八发而止。将服必青,其牲以鸡。

敌以南方来……将服必赤,其牲以狗。

敌以西方来……将服必白,其牲以羊。

敌以北方来……将服必黑,其牲以彘。”

了解中国神话的人都知道,青帝、赤帝、白帝、黑帝,分别司掌东方和春天、南方和夏天、西方和秋天、北方和冬天,体现了中国上古时空混同的神话宇宙观。而在这里,与东南西北四方相配的四种动物,和前述创世神话中前四天所造的动物完全符合,其象征等值意义已不言自明。

再来看《易·说卦》云:“乾为天,为父,为良马,为老马。坤为地,为母,为子母牛。”据此可知,前述创世神话中第五天所造的牛与第六天所造的马,分别是地下和天上两个方位对应的象征。而第七天所造的人,自然是顶天立地居其中。

至此,我们已可以还原出隐藏在古典文献片断背后的中国上古“创世神话”的一组密码:

原来在造物神话的背后,还隐含着宇宙时空开辟的神话。这大概才是属于华夏民族自己真正的“创世神话”吧!

在中国古籍中,其实还有一则寓言式的创世神话,它的深层“密码”与上述创世神话可以说是相通的,这便是《庄子·应帝王》中所述混沌开七窍的故事:

“南海之帝为倏,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德,曰:‘人皆有七窍,以视听食息,此独无有。’尝试凿之。日凿一窍,七日而浑沌死。”

显而易见,这是庄子在用开玩笑的形式讲给后人的创世神话,两位人格化的“帝”出于好意,在一场历时七天的整形手术中治死了混沌,却也创造了宇宙--一个可供人类生存的世界。庄子的哲思实际上隐藏在了两位帝的命名设计中,从字面意思看,倏与忽代表着“迅疾的时间”,而安排他们分别担任南海之帝和北海之帝,则又代表了“广袤的空间”。开凿混沌的创世主乃是人格化了的“时空”,如此深沉的哲思却寄寓于有几分滑稽的故事中,这便是庄子的大智慧吧!

最后,让我们再来看看神秘数字“七”--西方的创世纪用了七天,中国的创世纪也用了七天,如果我们上面的推论成立,则可知这绝不是巧合--“七”,代表了原始人类对宇宙时空的朴素认知。所以《易·复卦》云:“反复其道,七日来复。”将“道”循环往复运行的周期数确定为“七”。班固在《汉书·律历志上》中也说:“七者,天地人四时之始也。”仍保留了上古神话思维的痕迹。

但东西方之间也有差异。在《圣经》神话中,“七”的神圣位置是留给耶和华作为休息日的,是神的纪念日(“神赐福给第七日,定为圣日,因为在这日神歇了他一切创造的工,就安息了”);而在中国神话中,“七”的神圣位置则是留给人类自身的,是人的纪念日(“正月七日为人日”)。从这一微妙的差别中,我们不难体味出中西两大文化传统在根本精神上的差异。也许,中国传统文化一以贯之着鲜明的人本主义精神,在历史上没有发展出一种像基督教、伊斯兰教那样的全民性的一神教信仰,究其根源,实可跨越儒道诸家思想,追溯到上古创世神话中去,从神话“密码”中得到某种解释!

一是1 发表于  2018-01-14 09:25:45 22字 ( 0/51)

文化不在于所谓“真相”,在于文化精神的传承。


读中国神话,比之于希腊神话,一个最大的感受是,中国神话精短丰富,却庞杂无章,散见于卷帙浩瀚的典籍中,不像希腊神话那样具有较强的故事性和完善的谱系化。而最大的遗憾,莫过于上古华夏先民没有给我们流传下“创世神话”--正如有美国学者所指出:

“非常引人注意的是,除了这一个神话(盘古开天辟地)之外,中国在世界几大古文明之中可能是惟一没有创世故事的。这种情况在中国哲学中也有类似的表现。中国哲学从一开始就热衷于探讨人际关系和人对物质世界的适应,而对宇宙起源问题则相对没有多少兴趣。”(杰克·波德《中国古代神话》)

而事实上,即便是早已被国人广泛接受的盘古“创世神话”,也已经中外学者多番论证表明,这则最早记载于三国时古籍中的神话故事,不太可能是上古华夏民族真正的创世神话,它极有可能来源于印度,受汉译佛经的影响而产生。也就是说,盘古这位被国人膜拜了上千年的创世大神,乃是从印度输入的外来神,并非中华正宗。

那么,是汉民族的祖先对宇宙起源问题不大关心,因而没有给后人留下创世神话呢?还是由于迄今已不可知的种种原因,致使中国上古创世神话失传了呢?如果是前者,难道我们的祖先就那么特别,只注重“脚踏实地”,不喜欢“仰望星空”?如果是后者,则我们不禁要问,真正属于华夏民族的原始创世神话,究竟是怎样的?

好在已有学者做了这方面的研究工作,从古典文献中残存的蛛丝马迹,追索出了一种久已失传的上古创世神话原型--作为中国人,自不必说应该来认识、了解一下自己的创世神话;从中,我们也不难窥见中国神话与中国文化的某些内在关联。(以下内容简述自中国社科院文学研究所叶舒宪教授提出的“鸡人创世神话”,详细论述推荐阅读叶著《中国神话哲学》。)

先来看南朝梁人宗懔在《荆楚岁时记》中记述的我国古代“人日”风俗:

“正月七日为人日。以七种菜为羹,剪彩为人或镂金箔为人,以贴屏风,亦戴之头鬓。又造华胜以相遗,登高赋诗。”

如此盛况,可见这是一个颇为隆重的节日。那为什么会有这种“人日”风俗呢?《荆楚岁时记》注曰:

“按董勋《问礼俗》曰:‘正月一日为鸡,二日为狗,三日为羊,四日为猪,五日为牛,六日为马,七日为人。正旦画鸡于门,七日贴人于帐。’今一日不杀鸡,二日不杀狗,三日不杀羊,四日不杀猪,五日不杀牛,六日不杀马,七日不行刑,亦此义也。”

依此判断,从正月初一至初七,分别为鸡、狗、羊、猪、牛、马和人的“圣日”。那么问题又来了,潜藏在这七个“圣日”礼俗和禁忌背后的奥秘,究竟是什么呢?

研究表明,在世界各大文明的早期宗教历法中,新年礼仪往往正是创世神话的重演,旧的一年的终结,被看成是世界重返创世前的混沌状态;而新的一年的开始,则须象征性地按照创世神话所规定的发生秩序来迎接。从这个角度着眼,再联系上文“正月一日为鸡,二日为狗……”中的“为”字,本就有做、制或造的意思,不难推断出中国古代“人日”礼俗的背后,应该有一个以“第七日造人”为母题的创世神话存在,即:

“(造物主或创世大神)第一天造鸡,第二天造狗,第三天造羊,第四天造猪,第五天造牛,第六天造马,第七天造人。”

这并非孤证。中国神话学大家袁珂就曾以宋《太平御览》卷三十引《谈薮》注中一句:“一说,天地初开,以一日作鸡,七日作人”,认为这片断记载关系到原始创世神话。袁先生指出:“这个没有主名的造物主,他的行事和功绩很有点类似《旧约·创世纪》所说的耶和华。可惜古书的记叙过于简略,其详已不可知。”可见,上古华夏先祖们是有“创世神话”遗世的,而且和西方的创世神话还有某些不谋而同之处。

但至此,我们得到的只是一个“物种起源”的神话,跟“开天辟地”的创世神话还有差距。这就需要进一步挖掘神话背后更深层、更隐秘的信息。让我们继续发问:中国的“创世纪”,为什么第一天要造鸡呢?

众所周知,在中国神话和文化中,“鸡”素来与“日出东方”紧密相连。南朝梁人任昉在《述异记》中就记述了有关天鸡的神话:“东南有桃都山,上有大树,名曰‘桃都’,枝相去三千里。上有天鸡,日初出,照此木,天鸡则鸣,天下鸡皆随之。”此外古诗中也有“雄鸡一声天下白”的名句,可见鸡作为象征性的符号,是同太阳、东方、光明等意象有隐喻关系的。点破了这一点,鸡之所以成为创世第一日所造之物,也就不难理解了:太初之时,只有一团混沌。太阳从混沌黑暗中出现,标示出光明世界的第一个空间方位--东方,划分出第一个时间尺度--昼夜。这与《圣经》“创世纪”中耶和华第一日的创造--“要有光”,可谓异曲同工。

那么,接下来的狗、羊、猪、牛、马、人,也有类似的象征和隐喻吗?来看古代典籍中透露的消息--

在《墨子·迎敌祠》中,记载了这样一种古老的祭祀仪式:

“敌以东方来,迎之东坛。坛高八尺,堂深八。年八十者八人主祭。青旗青神,长八尺者八。弩八,八发而止。将服必青,其牲以鸡。

敌以南方来……将服必赤,其牲以狗。

敌以西方来……将服必白,其牲以羊。

敌以北方来……将服必黑,其牲以彘。”

了解中国神话的人都知道,青帝、赤帝、白帝、黑帝,分别司掌东方和春天、南方和夏天、西方和秋天、北方和冬天,体现了中国上古时空混同的神话宇宙观。而在这里,与东南西北四方相配的四种动物,和前述创世神话中前四天所造的动物完全符合,其象征等值意义已不言自明。

再来看《易·说卦》云:“乾为天,为父,为良马,为老马。坤为地,为母,为子母牛。”据此可知,前述创世神话中第五天所造的牛与第六天所造的马,分别是地下和天上两个方位对应的象征。而第七天所造的人,自然是顶天立地居其中。

至此,我们已可以还原出隐藏在古典文献片断背后的中国上古“创世神话”的一组密码:

原来在造物神话的背后,还隐含着宇宙时空开辟的神话。这大概才是属于华夏民族自己真正的“创世神话”吧!

在中国古籍中,其实还有一则寓言式的创世神话,它的深层“密码”与上述创世神话可以说是相通的,这便是《庄子·应帝王》中所述混沌开七窍的故事:

“南海之帝为倏,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德,曰:‘人皆有七窍,以视听食息,此独无有。’尝试凿之。日凿一窍,七日而浑沌死。”

显而易见,这是庄子在用开玩笑的形式讲给后人的创世神话,两位人格化的“帝”出于好意,在一场历时七天的整形手术中治死了混沌,却也创造了宇宙--一个可供人类生存的世界。庄子的哲思实际上隐藏在了两位帝的命名设计中,从字面意思看,倏与忽代表着“迅疾的时间”,而安排他们分别担任南海之帝和北海之帝,则又代表了“广袤的空间”。开凿混沌的创世主乃是人格化了的“时空”,如此深沉的哲思却寄寓于有几分滑稽的故事中,这便是庄子的大智慧吧!

最后,让我们再来看看神秘数字“七”--西方的创世纪用了七天,中国的创世纪也用了七天,如果我们上面的推论成立,则可知这绝不是巧合--“七”,代表了原始人类对宇宙时空的朴素认知。所以《易·复卦》云:“反复其道,七日来复。”将“道”循环往复运行的周期数确定为“七”。班固在《汉书·律历志上》中也说:“七者,天地人四时之始也。”仍保留了上古神话思维的痕迹。

但东西方之间也有差异。在《圣经》神话中,“七”的神圣位置是留给耶和华作为休息日的,是神的纪念日(“神赐福给第七日,定为圣日,因为在这日神歇了他一切创造的工,就安息了”);而在中国神话中,“七”的神圣位置则是留给人类自身的,是人的纪念日(“正月七日为人日”)。从这一微妙的差别中,我们不难体味出中西两大文化传统在根本精神上的差异。也许,中国传统文化一以贯之着鲜明的人本主义精神,在历史上没有发展出一种像基督教、伊斯兰教那样的全民性的一神教信仰,究其根源,实可跨越儒道诸家思想,追溯到上古创世神话中去,从神话“密码”中得到某种解释!

北疆常青树 发表于  2018-01-14 08:47:05 70字 ( 0/101)

尼泊尔学者阿木汉松指出,释迦牟尼的出生地是尼泊尔,发现最早的佛祖塑像是黄种人,尼泊尔自上古时代就是华夏神农族成员,与现代印度人不是同一人种。


读中国神话,比之于希腊神话,一个最大的感受是,中国神话精短丰富,却庞杂无章,散见于卷帙浩瀚的典籍中,不像希腊神话那样具有较强的故事性和完善的谱系化。而最大的遗憾,莫过于上古华夏先民没有给我们流传下“创世神话”--正如有美国学者所指出:

“非常引人注意的是,除了这一个神话(盘古开天辟地)之外,中国在世界几大古文明之中可能是惟一没有创世故事的。这种情况在中国哲学中也有类似的表现。中国哲学从一开始就热衷于探讨人际关系和人对物质世界的适应,而对宇宙起源问题则相对没有多少兴趣。”(杰克·波德《中国古代神话》)

而事实上,即便是早已被国人广泛接受的盘古“创世神话”,也已经中外学者多番论证表明,这则最早记载于三国时古籍中的神话故事,不太可能是上古华夏民族真正的创世神话,它极有可能来源于印度,受汉译佛经的影响而产生。也就是说,盘古这位被国人膜拜了上千年的创世大神,乃是从印度输入的外来神,并非中华正宗。

那么,是汉民族的祖先对宇宙起源问题不大关心,因而没有给后人留下创世神话呢?还是由于迄今已不可知的种种原因,致使中国上古创世神话失传了呢?如果是前者,难道我们的祖先就那么特别,只注重“脚踏实地”,不喜欢“仰望星空”?如果是后者,则我们不禁要问,真正属于华夏民族的原始创世神话,究竟是怎样的?

好在已有学者做了这方面的研究工作,从古典文献中残存的蛛丝马迹,追索出了一种久已失传的上古创世神话原型--作为中国人,自不必说应该来认识、了解一下自己的创世神话;从中,我们也不难窥见中国神话与中国文化的某些内在关联。(以下内容简述自中国社科院文学研究所叶舒宪教授提出的“鸡人创世神话”,详细论述推荐阅读叶著《中国神话哲学》。)

先来看南朝梁人宗懔在《荆楚岁时记》中记述的我国古代“人日”风俗:

“正月七日为人日。以七种菜为羹,剪彩为人或镂金箔为人,以贴屏风,亦戴之头鬓。又造华胜以相遗,登高赋诗。”

如此盛况,可见这是一个颇为隆重的节日。那为什么会有这种“人日”风俗呢?《荆楚岁时记》注曰:

“按董勋《问礼俗》曰:‘正月一日为鸡,二日为狗,三日为羊,四日为猪,五日为牛,六日为马,七日为人。正旦画鸡于门,七日贴人于帐。’今一日不杀鸡,二日不杀狗,三日不杀羊,四日不杀猪,五日不杀牛,六日不杀马,七日不行刑,亦此义也。”

依此判断,从正月初一至初七,分别为鸡、狗、羊、猪、牛、马和人的“圣日”。那么问题又来了,潜藏在这七个“圣日”礼俗和禁忌背后的奥秘,究竟是什么呢?

研究表明,在世界各大文明的早期宗教历法中,新年礼仪往往正是创世神话的重演,旧的一年的终结,被看成是世界重返创世前的混沌状态;而新的一年的开始,则须象征性地按照创世神话所规定的发生秩序来迎接。从这个角度着眼,再联系上文“正月一日为鸡,二日为狗……”中的“为”字,本就有做、制或造的意思,不难推断出中国古代“人日”礼俗的背后,应该有一个以“第七日造人”为母题的创世神话存在,即:

“(造物主或创世大神)第一天造鸡,第二天造狗,第三天造羊,第四天造猪,第五天造牛,第六天造马,第七天造人。”

这并非孤证。中国神话学大家袁珂就曾以宋《太平御览》卷三十引《谈薮》注中一句:“一说,天地初开,以一日作鸡,七日作人”,认为这片断记载关系到原始创世神话。袁先生指出:“这个没有主名的造物主,他的行事和功绩很有点类似《旧约·创世纪》所说的耶和华。可惜古书的记叙过于简略,其详已不可知。”可见,上古华夏先祖们是有“创世神话”遗世的,而且和西方的创世神话还有某些不谋而同之处。

但至此,我们得到的只是一个“物种起源”的神话,跟“开天辟地”的创世神话还有差距。这就需要进一步挖掘神话背后更深层、更隐秘的信息。让我们继续发问:中国的“创世纪”,为什么第一天要造鸡呢?

众所周知,在中国神话和文化中,“鸡”素来与“日出东方”紧密相连。南朝梁人任昉在《述异记》中就记述了有关天鸡的神话:“东南有桃都山,上有大树,名曰‘桃都’,枝相去三千里。上有天鸡,日初出,照此木,天鸡则鸣,天下鸡皆随之。”此外古诗中也有“雄鸡一声天下白”的名句,可见鸡作为象征性的符号,是同太阳、东方、光明等意象有隐喻关系的。点破了这一点,鸡之所以成为创世第一日所造之物,也就不难理解了:太初之时,只有一团混沌。太阳从混沌黑暗中出现,标示出光明世界的第一个空间方位--东方,划分出第一个时间尺度--昼夜。这与《圣经》“创世纪”中耶和华第一日的创造--“要有光”,可谓异曲同工。

那么,接下来的狗、羊、猪、牛、马、人,也有类似的象征和隐喻吗?来看古代典籍中透露的消息--

在《墨子·迎敌祠》中,记载了这样一种古老的祭祀仪式:

“敌以东方来,迎之东坛。坛高八尺,堂深八。年八十者八人主祭。青旗青神,长八尺者八。弩八,八发而止。将服必青,其牲以鸡。

敌以南方来……将服必赤,其牲以狗。

敌以西方来……将服必白,其牲以羊。

敌以北方来……将服必黑,其牲以彘。”

了解中国神话的人都知道,青帝、赤帝、白帝、黑帝,分别司掌东方和春天、南方和夏天、西方和秋天、北方和冬天,体现了中国上古时空混同的神话宇宙观。而在这里,与东南西北四方相配的四种动物,和前述创世神话中前四天所造的动物完全符合,其象征等值意义已不言自明。

再来看《易·说卦》云:“乾为天,为父,为良马,为老马。坤为地,为母,为子母牛。”据此可知,前述创世神话中第五天所造的牛与第六天所造的马,分别是地下和天上两个方位对应的象征。而第七天所造的人,自然是顶天立地居其中。

至此,我们已可以还原出隐藏在古典文献片断背后的中国上古“创世神话”的一组密码:

原来在造物神话的背后,还隐含着宇宙时空开辟的神话。这大概才是属于华夏民族自己真正的“创世神话”吧!

在中国古籍中,其实还有一则寓言式的创世神话,它的深层“密码”与上述创世神话可以说是相通的,这便是《庄子·应帝王》中所述混沌开七窍的故事:

“南海之帝为倏,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德,曰:‘人皆有七窍,以视听食息,此独无有。’尝试凿之。日凿一窍,七日而浑沌死。”

显而易见,这是庄子在用开玩笑的形式讲给后人的创世神话,两位人格化的“帝”出于好意,在一场历时七天的整形手术中治死了混沌,却也创造了宇宙--一个可供人类生存的世界。庄子的哲思实际上隐藏在了两位帝的命名设计中,从字面意思看,倏与忽代表着“迅疾的时间”,而安排他们分别担任南海之帝和北海之帝,则又代表了“广袤的空间”。开凿混沌的创世主乃是人格化了的“时空”,如此深沉的哲思却寄寓于有几分滑稽的故事中,这便是庄子的大智慧吧!

最后,让我们再来看看神秘数字“七”--西方的创世纪用了七天,中国的创世纪也用了七天,如果我们上面的推论成立,则可知这绝不是巧合--“七”,代表了原始人类对宇宙时空的朴素认知。所以《易·复卦》云:“反复其道,七日来复。”将“道”循环往复运行的周期数确定为“七”。班固在《汉书·律历志上》中也说:“七者,天地人四时之始也。”仍保留了上古神话思维的痕迹。

但东西方之间也有差异。在《圣经》神话中,“七”的神圣位置是留给耶和华作为休息日的,是神的纪念日(“神赐福给第七日,定为圣日,因为在这日神歇了他一切创造的工,就安息了”);而在中国神话中,“七”的神圣位置则是留给人类自身的,是人的纪念日(“正月七日为人日”)。从这一微妙的差别中,我们不难体味出中西两大文化传统在根本精神上的差异。也许,中国传统文化一以贯之着鲜明的人本主义精神,在历史上没有发展出一种像基督教、伊斯兰教那样的全民性的一神教信仰,究其根源,实可跨越儒道诸家思想,追溯到上古创世神话中去,从神话“密码”中得到某种解释!

流星如梦 发表于  2018-01-13 22:13:14 28字 ( 0/44)

释迦摩尼出生于公元1750年?盘古是印度人,你在搞笑吗?


读中国神话,比之于希腊神话,一个最大的感受是,中国神话精短丰富,却庞杂无章,散见于卷帙浩瀚的典籍中,不像希腊神话那样具有较强的故事性和完善的谱系化。而最大的遗憾,莫过于上古华夏先民没有给我们流传下“创世神话”--正如有美国学者所指出:

“非常引人注意的是,除了这一个神话(盘古开天辟地)之外,中国在世界几大古文明之中可能是惟一没有创世故事的。这种情况在中国哲学中也有类似的表现。中国哲学从一开始就热衷于探讨人际关系和人对物质世界的适应,而对宇宙起源问题则相对没有多少兴趣。”(杰克·波德《中国古代神话》)

而事实上,即便是早已被国人广泛接受的盘古“创世神话”,也已经中外学者多番论证表明,这则最早记载于三国时古籍中的神话故事,不太可能是上古华夏民族真正的创世神话,它极有可能来源于印度,受汉译佛经的影响而产生。也就是说,盘古这位被国人膜拜了上千年的创世大神,乃是从印度输入的外来神,并非中华正宗。

那么,是汉民族的祖先对宇宙起源问题不大关心,因而没有给后人留下创世神话呢?还是由于迄今已不可知的种种原因,致使中国上古创世神话失传了呢?如果是前者,难道我们的祖先就那么特别,只注重“脚踏实地”,不喜欢“仰望星空”?如果是后者,则我们不禁要问,真正属于华夏民族的原始创世神话,究竟是怎样的?

好在已有学者做了这方面的研究工作,从古典文献中残存的蛛丝马迹,追索出了一种久已失传的上古创世神话原型--作为中国人,自不必说应该来认识、了解一下自己的创世神话;从中,我们也不难窥见中国神话与中国文化的某些内在关联。(以下内容简述自中国社科院文学研究所叶舒宪教授提出的“鸡人创世神话”,详细论述推荐阅读叶著《中国神话哲学》。)

先来看南朝梁人宗懔在《荆楚岁时记》中记述的我国古代“人日”风俗:

“正月七日为人日。以七种菜为羹,剪彩为人或镂金箔为人,以贴屏风,亦戴之头鬓。又造华胜以相遗,登高赋诗。”

如此盛况,可见这是一个颇为隆重的节日。那为什么会有这种“人日”风俗呢?《荆楚岁时记》注曰:

“按董勋《问礼俗》曰:‘正月一日为鸡,二日为狗,三日为羊,四日为猪,五日为牛,六日为马,七日为人。正旦画鸡于门,七日贴人于帐。’今一日不杀鸡,二日不杀狗,三日不杀羊,四日不杀猪,五日不杀牛,六日不杀马,七日不行刑,亦此义也。”

依此判断,从正月初一至初七,分别为鸡、狗、羊、猪、牛、马和人的“圣日”。那么问题又来了,潜藏在这七个“圣日”礼俗和禁忌背后的奥秘,究竟是什么呢?

研究表明,在世界各大文明的早期宗教历法中,新年礼仪往往正是创世神话的重演,旧的一年的终结,被看成是世界重返创世前的混沌状态;而新的一年的开始,则须象征性地按照创世神话所规定的发生秩序来迎接。从这个角度着眼,再联系上文“正月一日为鸡,二日为狗……”中的“为”字,本就有做、制或造的意思,不难推断出中国古代“人日”礼俗的背后,应该有一个以“第七日造人”为母题的创世神话存在,即:

“(造物主或创世大神)第一天造鸡,第二天造狗,第三天造羊,第四天造猪,第五天造牛,第六天造马,第七天造人。”

这并非孤证。中国神话学大家袁珂就曾以宋《太平御览》卷三十引《谈薮》注中一句:“一说,天地初开,以一日作鸡,七日作人”,认为这片断记载关系到原始创世神话。袁先生指出:“这个没有主名的造物主,他的行事和功绩很有点类似《旧约·创世纪》所说的耶和华。可惜古书的记叙过于简略,其详已不可知。”可见,上古华夏先祖们是有“创世神话”遗世的,而且和西方的创世神话还有某些不谋而同之处。

但至此,我们得到的只是一个“物种起源”的神话,跟“开天辟地”的创世神话还有差距。这就需要进一步挖掘神话背后更深层、更隐秘的信息。让我们继续发问:中国的“创世纪”,为什么第一天要造鸡呢?

众所周知,在中国神话和文化中,“鸡”素来与“日出东方”紧密相连。南朝梁人任昉在《述异记》中就记述了有关天鸡的神话:“东南有桃都山,上有大树,名曰‘桃都’,枝相去三千里。上有天鸡,日初出,照此木,天鸡则鸣,天下鸡皆随之。”此外古诗中也有“雄鸡一声天下白”的名句,可见鸡作为象征性的符号,是同太阳、东方、光明等意象有隐喻关系的。点破了这一点,鸡之所以成为创世第一日所造之物,也就不难理解了:太初之时,只有一团混沌。太阳从混沌黑暗中出现,标示出光明世界的第一个空间方位--东方,划分出第一个时间尺度--昼夜。这与《圣经》“创世纪”中耶和华第一日的创造--“要有光”,可谓异曲同工。

那么,接下来的狗、羊、猪、牛、马、人,也有类似的象征和隐喻吗?来看古代典籍中透露的消息--

在《墨子·迎敌祠》中,记载了这样一种古老的祭祀仪式:

“敌以东方来,迎之东坛。坛高八尺,堂深八。年八十者八人主祭。青旗青神,长八尺者八。弩八,八发而止。将服必青,其牲以鸡。

敌以南方来……将服必赤,其牲以狗。

敌以西方来……将服必白,其牲以羊。

敌以北方来……将服必黑,其牲以彘。”

了解中国神话的人都知道,青帝、赤帝、白帝、黑帝,分别司掌东方和春天、南方和夏天、西方和秋天、北方和冬天,体现了中国上古时空混同的神话宇宙观。而在这里,与东南西北四方相配的四种动物,和前述创世神话中前四天所造的动物完全符合,其象征等值意义已不言自明。

再来看《易·说卦》云:“乾为天,为父,为良马,为老马。坤为地,为母,为子母牛。”据此可知,前述创世神话中第五天所造的牛与第六天所造的马,分别是地下和天上两个方位对应的象征。而第七天所造的人,自然是顶天立地居其中。

至此,我们已可以还原出隐藏在古典文献片断背后的中国上古“创世神话”的一组密码:

原来在造物神话的背后,还隐含着宇宙时空开辟的神话。这大概才是属于华夏民族自己真正的“创世神话”吧!

在中国古籍中,其实还有一则寓言式的创世神话,它的深层“密码”与上述创世神话可以说是相通的,这便是《庄子·应帝王》中所述混沌开七窍的故事:

“南海之帝为倏,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德,曰:‘人皆有七窍,以视听食息,此独无有。’尝试凿之。日凿一窍,七日而浑沌死。”

显而易见,这是庄子在用开玩笑的形式讲给后人的创世神话,两位人格化的“帝”出于好意,在一场历时七天的整形手术中治死了混沌,却也创造了宇宙--一个可供人类生存的世界。庄子的哲思实际上隐藏在了两位帝的命名设计中,从字面意思看,倏与忽代表着“迅疾的时间”,而安排他们分别担任南海之帝和北海之帝,则又代表了“广袤的空间”。开凿混沌的创世主乃是人格化了的“时空”,如此深沉的哲思却寄寓于有几分滑稽的故事中,这便是庄子的大智慧吧!

最后,让我们再来看看神秘数字“七”--西方的创世纪用了七天,中国的创世纪也用了七天,如果我们上面的推论成立,则可知这绝不是巧合--“七”,代表了原始人类对宇宙时空的朴素认知。所以《易·复卦》云:“反复其道,七日来复。”将“道”循环往复运行的周期数确定为“七”。班固在《汉书·律历志上》中也说:“七者,天地人四时之始也。”仍保留了上古神话思维的痕迹。

但东西方之间也有差异。在《圣经》神话中,“七”的神圣位置是留给耶和华作为休息日的,是神的纪念日(“神赐福给第七日,定为圣日,因为在这日神歇了他一切创造的工,就安息了”);而在中国神话中,“七”的神圣位置则是留给人类自身的,是人的纪念日(“正月七日为人日”)。从这一微妙的差别中,我们不难体味出中西两大文化传统在根本精神上的差异。也许,中国传统文化一以贯之着鲜明的人本主义精神,在历史上没有发展出一种像基督教、伊斯兰教那样的全民性的一神教信仰,究其根源,实可跨越儒道诸家思想,追溯到上古创世神话中去,从神话“密码”中得到某种解释!

1 页号:1/1 到第 页 
  查看完整版本:相关论坛内容